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 Asunto: Ecología de la vida
NotaPublicado: Lun Dic 26, 2005 11:55 pm 
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Registrado: Lun Dic 26, 2005 4:46 pm
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ECOLOGÍA DE LA VIDA
Ecología del alma

Oscar Fernández
osfernandezve@hotmail.com



OSCAR JOSE FERNANDEZ
osfernandezve@hotmail.com
Profesor en Ciencias Naturales, Mención: Biología, en Universidad Pedagógica Experimental Libertador-Instituto Pedagógico Escobar Lara. Estudios de Postgrado: Entrenamiento en Laboratorio de Neurofarmacología Celular, y en Centro de Biofísica y Bioquímica, en Instituto Venezolano de Investigaciones Científicas. Ha ejercido la docencia en Química y Biología. Ha realizado tareas de investigación en Zoología Agrícola, Universidad Central de Venezuela; Biología Molecular, Universidad de Carabobo; Núcleo de Estudios Epistemológicos, Universidad Pedagógica Experimental Libertador. Ha publicado numerosos artículos en sus áreas de estudio e investigación, y entre sus textos podemos mencionar: Biotecnosemiótica: Una aproximación teórica desde el hecho biosemiótico; Biología: una nueva racionalidad científica; Ecopensamiento; El diálogo silente; Teoría sociosemiótica de la tecnología biológica (I); Homo Tecnologicus: una mirada post antropocéntrica (I); De lo ecológico a lo metacomplejo (I); Ciencia, Etica y Sociedad (I) publicada en Konvergencias: revista de filosofía en internet. Actualmente labora como profesor asesor, y como coordinador de investigación en el programa de formación de educadores de la misión sucre En Venezuela y es miembro extranjero del instituto internacional de estudios de la complejidad en Brasil.







Prólogo

En 1982, el físico austriaco Fritjof Capra planteó la inminente llagada de un “Punto Crucial” en la historia –un verdadero salto evolutivo-, sosteniendo que la crisis global se trata básicamente de una “crisis de percepción”, provocada por la incapacidad del modelo conceptual sobre el que se desarrolló el Siglo XX, para dar cuenta de las nuevas realidades que la Filosofía, la Ciencia y la Técnica habían descubierto e integrado en sus respectivos dominios conceptuales.
Al respecto, Capra sostenía: “Mientras sobreviene la transformación, la cultura en decadencia se niega a cambiar, cada vez más aferrada a sus anticuadas ideas; las instituciones sociales dominantes, por su parte, se niegan a ceder el papel de protagonistas. Al acercarse el momento decisivo, comprender que cambios evolutivos de esta magnitud no pueden prevenirse con unas actividades políticas a corto plazo, nos proporciona la mayor esperanza para el futuro”.
23 años después, estas previsiones se ven confirmadas ampliamente por el surgimiento de una formidable Cultura Emergente, que se expresa diversa y ampliamente en todo el mundo con el aporte de incontables pensadores.
Es este el ámbito en que el trabajo del profesor venezolano Oscar Fernández se desarrolla: la creación de unas nuevas pautas de percepción, de unos nuevos modos de percibir que no están limitados por un único lenguaje, formato o disciplina.
Por ello no debe sorprender que en su libro aparezcan de la mano tesis biológicas, políticas, educacionales, poesía, aforismos y variados pensamientos, cuyo resultado constituye de modo evidente más que la simple suma de las partes que lo forman.
En particular, quizá es en los aforismos donde se expresa de modo más prístino el núcleo del pensamiento del profesor Fernández: no sin cierta cómplice ironía, nos invita a reflexionar de modo profundo -en una especie de reveladora epifanía científico-poética-, sobre las incongruencias del corsé doctrinario, ideológico y político en que se pretende encerrar la capacidad de percepción por el modelo vigente.
Su lectura debe por ello realizarse como si se tratara más bien de un viaje por senderos selváticos que por una moderna autopista rectilínea: no hay la búsqueda de un determinado propósito –de una decidida dirección hacia la cual pretende llevarnos sin apelación-, sino más bien una sugerencia permanente para contrastar nuestras certezas y salir de la cómoda seguridad de nuestras ilusiones respecto de cómo “funciona el mundo”.
Paralelamente, el profesor Fernández escribe desde una realidad nacional –desde una Comunidad- que hoy está intentando llevar adelante un interesante, debatido y debatible proyecto político institucional: la Revolución Bolivariana del Presidente Hugo Chávez ha tenido la capacidad de suscitar a la par, admiración y rechazo, pero es claro que –tomando en cuenta el trabajo de Fernández-, está permitiendo la emergencia de postulados tan interesantes como ella misma.
Quiero agradecer por ello el gran honor que me brinda el autor al permitirme prologar su libro, considerando no sólo que en las apariencias venimos de ámbitos disímiles, sino que es ello mismo lo que quizá da mayor valor a su obra: la capacidad de traspasar las fronteras mentales para establecer un debate abierto y sincero con todo aquél que quiera escucharlo.
Yo invito a los lectores a internarse por esta senda en la frondosa selva del pensamiento del profesor Fernández, con la seguridad de que al final del viaje no sólo habrán conocido interesantes paisajes, sino que es probable que algo de ello quede plasmado de forma permanente en la forma en que comprenden el Mundo.
La Cultura Emergente es hoy una realidad vital, que independientemente del contexto en que surja, está adquiriendo una consistencia y profundidad que terminará por superar y transformar completamente a la aún dominante Cultura en Decadencia.
El trabajo del Profesor Fernández es una prueba palpable de ello.


Alexis López Tapia
Director
Revista Acción Chilena










ECOFILOSOFÍA Y COMPLEJIDAD


“Los Pemones de la gran sabana llaman al rocío chirike-yeetakuú que significa saliva de las estrellas, a las lágrimas Enú-parupué. Que quiere decir guarapo de los ojos, y al corazón yewán-enapué, semilla del vientre. Los waraos del Delta del Orinoco dicen Mejo-koji (el sol del pecho) para nombrar al alma. Para decir amigo dicen Ma-jo karaisa: mi otro corazón y para decir olvidar dicen Emonikitane, que quiere decir perdonar.

Los muy tontos no saben lo que dicen

Para decir tierra dicen madre
Para decir madre dicen ternura
Para decir ternura dicen entrega

Tienen tal confusión de sentimientos
Que con toda razón
Las buenas personas que somos
Las llamamos salvajes.
(Gustavo Pereira).



En el mundo la propuesta en torno a un ecopensamiento o pensamiento ecológico, transita espacios muy diversos, desde las posturas políticamente radicales del Green Peace, pasando por los movimientos indigenistas, obreristas, campesinos, por la ecología profunda, y hasta la New Ege; de allí que algunos demarquen su territorio y establezcan sus fronteras conceptuales. Sin embargo para el interés de esta presentación y en el espíritu Cipriano de la visión integral de la vida; consideramos a todos los nichos antes mencionados como parte activa de lo que podíamos llamar una ecofilosofía y tal vez una ecocultura.





PENSAMIENTO COMPLEJO


“El neocórtex humano es un prodigioso tejido anárquico, donde las uniones sinápticas se efectúan de manera aleatoria. Aunque está constituido por células especializadas ( neuronas), el cerebro es un campo no especializado, donde se implantan innumerables localizaciones y a través del cual se efectúan interacciones laterales. Son las interacciones anárquicas las que están en la fuente del orden central… No hay equilibrio, sino inestabilidad, tensión permanente entre estos aspectos que, al mismo tiempo que son fundamentalmente complementarios, resultan fácilmente concurrentes y antagonistas” (Edgar Morin).


“El mundo es un caleidoscopio. La lógica la pone el hombre. El supremo arte es el azar”.


“…el cerebro es un objeto material mas complejo que conocemos en el universo y muestra una enorme variabilidad entre individuos” (Edelmant)




OBSERVACIÓN TRANSDISCIPLINAR


“… Mirarlo todo desde ningún lugar ya predefinido (que en términos batesonianos es análogo a mirarlo todo desde la mayor cantidad de lugares posibles”. (Guido Lagos Garay)


“Si Dios es transdisciplinario, entonces ¿Por qué algunos dicen que la transdisciplinariedad es nueva”. (Oscar Fernández)

Guido Lagos Garay, hablando del pensamiento de Gregory Bateson nos dice:

“En ese sentido su modo reflexivo no es solamente un pensamiento provocador, estamos frente a una verdadera trasgresión de las metodologías disciplinarias. Se trata-literalmente- de una reflexión sub-versiva, y ello en la acepción etimológica de dicho término. Bateson se encuentra siempre por debajo del verso (instalado) porque todo lo ve y lo observa desde un lugar que es inubicable es justamente lo que aquí llamamos observación transdisciplinaria”.



ECOLOGÍA DE LA MENTE



"Los hombres son mortales, Sócrates es un hombre, los hombres mueren,
entonces, Sócrates es mortal" II.- "La hierba muere, entonces, los hombres son hierba"


(Gregory Bateson)









“Que pauta conecta al cangrejo con la langosta?, ¿y a la orquídea con el girasol?, ¿Y que es lo que une a todo aquello entre sí?, ¿y a todos ellos conmigo?, ¿y a Ud. Conmigo?, ¿y a todos nosotros y aquellos con la ameba por un lado, y con el esquizofrénico que encerramos por el otro?” (Gregory Bateson)









“¿…cuál es la pauta que conecta a todas las criaturas vivas entre sí?”. (Gregory Bateson)






“Una madre premia a su hijo con un helado cada vez que éste se come las espinacas: ¿Qué información adicional requiere Ud. Para determinar si con el tiempo- el hijo:


1-. ¿Odiará o amará las espinacas
2-. ¿Odiará o amará los helados?

3-. ¿Odiará o amará a su madre?”


“El brujo crea y abre contextos”.



GREGORY BATESON







CONCLUSIÓN


“Hay que romper la barrera entre el yo y el tu, entre lo pasado y lo futuro, entre el observador y lo observado, porque todo ocurre ahora mismo y en todos. Armonizar diferencias es hacer de todas las mentes una, y esto mejoraría a la humanidad, salvaría al mundo, es decir sería la verdadera revolución”

Facundo Cabral

























En torno a lo
trivial



“El mundo es un calidoscopio. La lógica la pone el hombre. El supremo arte es el azar”. (Don Miguel de Unamuno).


“Todo es veneno. Nada es veneno. Todo está en la dosis.” (Anónimo).

Hagamos a continuación un experimento intelectual. Analicemos las siguientes frases:
Yo no sé sumar.
La rosa tiene pétalos y a veces estos se caen.
Las dos primeras expresiones desde una lógica Aristotélica y/o binaria pueden sonar triviales.
Ahora como suenan:
Yo no sé sumar (Albert Einstein)
Las rosas tienen pétalos y estos a veces se caen (Lao-Tse)
¿Siguen sonando triviales?
Amigos esto es lo que los Lingüistas llaman pragmática, es decir el estudio del significado de acuerdo al contexto.
“Amigos todo tiene que ver con todo”.
Nota: los ejemplos citados no son de Einstein ni de Lao-Tse.


“Origen de la lógica. ¿Cómo se ha formado la lógica en la cabeza del hombre? Ciertamente por el ilogismo, cuyo poder, primitivamente, ha sido inmenso. Pero una cantidad innumerable de seres que deducían de otro modo de cómo nosotros deducimos ahora debió desaparecer; esto parece cada vez mas probable. Aquel que, por ejemplo, no llegaba a descubrir con bastante frecuencia las semejanzas, por lo que se refiere a la alimentación, o por lo que se refiere a los animales enemigos, el que establecía lentamente categorías o que era demasiado circunspecto en la subsunción disminuía sus probabilidades de curación más que aquel que por las cosas semejantes concluía inmediatamente la igualdad. Sin embargo, desde el principio se trató preferentemente a las cosas semejantes como si fueran iguales; una inclinación ilógica, en suma, pues en si no hay nada igual, que creó toda base de la lógica. Igualmente fue preciso, para que se formase el concepto de substancia, indispensable para la lógica –aunque e su sentido estricto nada real corresponde a este concepto--, que por largo tiempo no se viese ni se sintiese el cambio de las cosas; los seres que no veían muy exactamente tenían una ventaja sobre los que veían las fluctuaciones de todas las cosas. En sí, todo grado superior de circunspección e las conclusiones, toda inclinación escéptica es ya un peligro para la vida. Ningún ser vivo se habría conservado si la inclinación contraria de afirmar mas bien que resuspender el asenso, de engañar y de fantasear mas que de esperar, de aprobar mas que de negar, de juzgar mas bien que de ser justo, no se hubiera desarrollado de una manera extraordinariamente intensa. La serie de ideas y de deducciones lógicas, en nuestro cerebro actual, corresponde a un proceso, a una lucha de instintos en sí muy ilógicos e injustos; nosotros no percibimos generalmente más que el resultado de la lucha: Tan oculto y rápido funciona todavía este antiguo mecanismo dentro de nosotros” (Federico Nietzsche).

¿Si es la lógica una creación cultural, no serán nuestras creencias lógicas, tan sólo una de tantas opciones?
¿Seguirá siendo trivial lo trivial?
¿No será que lo que consideramos trivial, no es más que el conjunto de elementos neurointerpretativos generados en nuestro mapa cognitivo, los cuales al contrastarlos con el entorno y/o ambiente nos envía la señal y/o señales de semejanza; y en tal sentido nos hacen ver lo expuesto como superfluo y/o simple.
Ahora pregunto ¿Es simple la naturaleza de la cual formamos parte?
¿Es simple un copo de nieve? No existe dos copos de nieve estructuralmente iguales, y cada estructura es intrincadamente compleja.
¿Es simple un hormiguero? Hormiguero; sistema aparentemente caótico, y del cual hoy día las empresas toman como ejemplo de sistema de organización.
¿Es simple una mancha de café?
Si esto es así, entonces porque muchos Físicos y matemáticos se interesan en estudiar su comportamiento.
¿Es trivial lo trivial?

¿Y EL ORDEN QUE?
Vivimos en un mundo que sobre estima al orden y no a cualquier orden , sino a un orden dominante, que nos dice que hacer y/o pensar.
Entonces ¿Cómo creer en un pensamiento; en un sistema de procesamiento de ideas que es desde hace mucho, un sistema limitado?
¿No es acaso nuestra forma de pensar y/o razonar trivial? Si esto es así, se podría aplicar a nuestro sistema cognitivo la máxima de la doble negación. Es decir, si creemos que algo es trivial siendo trivial nuestra manera de pensar, entonces eso trivial no lo es. Sin embargo esto sigue siendo lógico y binario. Pues entramos aquí en una paradoja, ya que analizar la lógica usando la lógica nos lleva a muchas concurrencias.

OTRO ENGAÑO
Otro Engaño es el aparente cambio y/o diferencia que supone otra lógica. Esta lógica es la lógica de los extremos por lo tanto, creímos estar bajo dos lógicas opuestas cuando hablamos de Capitalismo vs. Marxismo, cuando en realidad eran los dos extremos de una misma lógica. Por otra parte tenemos que esta lógica de los filósofos y los científicos le ha prestado mayor atención a las semejanzas que a la diferencia. Otro error sería centrarnos ahora en la diferencia menos preciando a la semejanza. Creo que la nueva lógica debe venir por el centro, en lugar de excluir incluir; buscar el equilibrio ecológico de la lógica. Pero como todo esto pertenece a una dinámica cultural, tal vez tengamos que transitar el otro extremo antes de ir al centro. Y tal vez luego de llegar al centro, aún sigamos en su búsqueda hasta que descubramos que no nos sirve.
“ES TRIVIAL LO TRIVIAL”

¿Y LA REALIDAD QUE?
A continuación asomo el siguiente punto de comparación:
Si una persona sueña que tiene un accidente automovilístico y muere en él. Y al día siguiente amanece muerto de un infarto al corazón. ¿Fue o no real la experiencia?
Lo curioso es que para mí todo lo antes dicho resulta trivial, pues ya lo he dicho antes y me siento repetitivo. Tal vez al final si sean triviales mis escritos, tal vez todo sea trivial, pues nosotros somos triviales.







EPISTEMOLOGÍA COMPLEJA




• Al pensar sobre lo pensado, se pueden dar dos fenómenos: En el primero se parte de un punto, y se regresa siempre al mismo lugar. Y en el segundo, se parte y se retorna a un mismo sitio en apariencia pero distinto en esencia; diríamos pues que hablamos de un circulo y de un espiral del pensamiento respectivamente.



Prof. Pedro Gómez García Universidad de Granada.

• El círculo y la espiral no son opuestos; por el contrario son complejamente complementarios.

• El circulo se espiraliza en el momento de establecer vínculos (pautas- Patterns) que se interconectan entre sí.

• Y la espiral se hace círculo cuando decide volver a lo ya pensado con la experiencia espirílica.

• Curiosamente el retorno al círculo proveniente de la espiral, lo separa de su condición de círculo y lo convierte en un puente entre ambas estructuras de pensamiento.






• En el dominio círculo-espirílico la distancia se presenta en medio de una existencia paradojal. Pues alejarse es acercarse y viceversa.

• Dentro de la paradoja de la distancia círculo-espirílica alejarse de una idea, es acercarse a ella desde un lugar distinto; desde otra perspectiva; no es abandonar, es retornar.

• ¿Es una perdida de tiempo pensar lo ya pensado?

• ¿Tiene el pensamiento realmente un comienzo y un fin?






• ¿Qué o quién decide que algo o alguien ya no merece ser pensado?

• ¿Es la lógica circulo-espirílica un intento de anulación de la lógica Aristotélica de separación de los opuestos?

• Pensar acerca de la condición de espacio tiempo del pensamiento, no tiene ni inicio, ni fin, ni lugar, ni distancia.








VISIÓN FRACTÁLICA DE LA EDUCACIÓN


Si comparamos al sistema educativo con las estructuras geométricas fractálicas, observamos que en medio de todos los aparatos societales, que determinan la “común-unidad” de la vida en este complejo e injusto mundo. Tenemos a la educación, pero no sólo a la educación formal, también a la educación de la calle, la de la familia, la del trabajo, la de la milicia, la del manicomio, la de la iglesia, la del deporte, etc.
Sin embargo la existencia de esta educación no ha sido determinante en el establecimiento de una sociedad equilibrada y justa; puede ser por una de dos razones, la primera: que sea simplemente imposible construir esa sociedad utópica y que la naturaleza del ser humano sea inevitablemente de carácter autodestructivo. Y la segunda: Que si existe una posibilidad, pero que aún no interiorizamos cuales son esos valores y/o virtudes que necesitamos para construir esa sociedad hasta la fecha utópica.

Yo tal vez por esto de ser poeta y revolucionario, me inscribo en la segunda; o tal vez por la simple y sencilla razón de que en la segunda ya no hay opción de hacer nada, más que esperar la muerte. De allí surge la necesidad de hallar una matriz axiológica que guíe al que hacer educativo, sin restringirlo convirtiéndolo en una seudoreligión más; como lo son en este momento la ciencia y la tecnología.


Por ello propongo a la ecofilosofía como el puente axiológico entre la educación y los aparatos ideológicos de estado (Según Althuser), la cual cumpliría la misión de darle un norte, es decir; un para qué a la enseñanza. ¡Y que mejor para qué! Que, ¿para no acabar con el mundo y con nosotros mismos?
De allí vemos entonces a la educación en el centro del aparato societal y a la ecofilosofía en el centro de la educación.
Pero aún hay más, el modelo fractálico que hoy propongo, coloca dentro de la ecofilosofía a la teoría semiótica, la cual le da sentido y significado a todo lo antes dicho. Pues es la semiótica la nueva transdisciplina que al haber superado a la lingüística, se ha convertido en todo un espacio generador de otro orden; es hoy día la semiótica la transligüítica necesaria para explicar la complejización de la complejidad, que mas que buscar respuestas, en este momento, se interesa mas en las preguntas y en su naturaleza lógico discursiva.
Así pues se invita al lector a construir un modelo teórico que explique todo lo antes dicho. Un modelo que coloque a la educación en el centro de los aparatos societales, a la ecofilosofía en el centro de la educación y a la semiótica en el centro de la ecofilosofía. He allí el modelo fractálico de la educación.











DEL SIGNO A LA PALABRA
EL SIGNIFICADO DEL SIGNIFICADO





“Alcanzamos significado mediante nuestros vínculos” (Connie Palmen, La amistad )

• En el universo de relaciones que nos crea/ recrea, vamos y venimos en la eterna espiral que nos mira. Y nos hace partícipes de nuestra propia experiencia desde el espejo de la otredad/mismidad.






“ Es preciso poner las paradojas en movimiento para que puedan aparecer nuevos planos de realidad, nuevos mundos posibles para explorar y enriquecernos” (Denise Najmanovich)




ROSA SIMBÓLICA
Interpreto tus
silencios
cada uno canta
su propia voz.


Signo de la luz
encuentra la nostalgia
y revive a mi sombra
haciendo de la lluvia
una niña prisionera
de su olor.




“ Si llevamos estas nociones al campo de las relaciones humanas, podemos decir que el sujeto no es sino que adviene y deviene en y por los intercambios sociales en los que participa y en cuyo ambiente está embebido”. (Denise Najmanovich)


Significas al mundo
Que te condena.

Eres referente constante
del sol
del viento
del cosmos y
de tu propia presencia.

Imagen simbólica
traicionas la gramática
del desierto y conduces
los pasos diminutos
De un pasado incansable.










“ La sociedad emerge en un momento dado por un proceso de autoorganización y en el mismo proceso se gesta el sujeto. No hay sujeto previo ni independientemente de la sociedad, no hay sociedad anterior a la interacción” (Denise Najmanovich).








“ No se puede cambiar de paradigma sin atravesar un terremoto”. (Barnett Pearce)




Espero de ti una coma
cualquier acento y
hasta una interrogación
pero nunca un punto y aparte.

El punto y seguido
me parece tan hipócrita
como el punto y coma
tanto que en este instante
no sé quién es quién.

Siéntate en la silla
del código y observa
la secuencia mística
que descifra tu origen.

Cual acantilado
simbólico
llegas hasta el fondo
del circuito misterioso
del signo.

¿Cómo comunicar lo
incomunicable?

¿Qué signo existe entre
el pecado y la sombra?.

Trato de descubrir
El significado oculto
Entre letra y letra
Cada espacio
Es una señal.

¿Cómo representar en un papel
un gesto
una mirada
un olor
y una textura?


Sólo la imagen supera
la pobreza sígnica
de una palabra.

Me declaro
el mas humilde estudiante
de tu lenguaje
corporal.


Quiero descubrir
el código secreto
de tu risa.

Eres a veces
un signo
sin significado.

¿Es tu nombre
un juego de palabras?.

Eres significante
en un mundo
carente de signos.

Solo tú
le encuentras
sentido semántico
a tu aroma.

¿Cuál es el significado de una rosa en una ventana?

Tu color
olor y
textura
no son garantía
de tu nombre.

Sí Dios
es el signo
de los signos
¿cuál es el significado de Dios?.

¿Cuál es el significado del significado?

¿Es el mensaje el medio de tu vida?
O
¿Es el medio el mensaje?.





Puede la poesía decir mas que la prosa; no sé; pero por si acaso uso ambas. ¿Que nos dice la palabra aún sin escribir? ¿qué nos dice una hoja en blanco?

¿Somos realmente creadores o recreadores?; que es lo que realmente importa en el lenguaje






RELOJES CRISTALINOS

Solo en el descanso entre punto y punto se promueve un algo que no tiene nombre ni propietario,
Sin embargo nos habla

de encuentros solitarios, de reuniones con sangrías, de puntos y comas distraídos y de funerales
de puntos y aparte.



Es la seducción del sígno la promotora de la

locura no la palabra, no el palabreador.




La pluralidad existe más allá de la palabra y el sol como

palabra existe, hasta que la borras con una goma

eclipsada o la miras con los ojos cerrados.

Meditas entre mis dedos la paz de un bebé dormido

para latir entre relojes los cristales cósmicos de un Tai-Chi seductor de ideas.



Apareces con ideas que renacen en cristales y promueven

naturalezas muertas con la aurora.



Estuviste allí dirigieron mi tranquilidad haciendo de pureza

un esfuerzo mutagénico y de mi realidad una

existencia pluridimensional.



¿Por qué no lo Aceptas?





















FILOS DE SOFÍA

“ La filosofía consiste en reírse de la filosofía” (Blais Pascal).
Ir en busca de uno mismo, para encontrar al otro en la eterna espiral de la mirada.
• La duda después de la duda es filosofía.
Juego masoquista del repensamiento.
● Constructor de patas de gato, de patagatos y de gatopatas.
● Pervertidor del lenguaje.
● Cronista del futuro.
“La filosofía a gran escala corre el riesgo de la vacuidad; la filosofía a pequeña escala, el de la trivialidad”. (Enrico Fermi).

El oficio de la inutilidad.
● Consejero de ilusiones.
● Profeta de la nada.
● Misionero del caos.


“Todo lo que la filosofía puede hacer es destruir ídolos” (Ludwig wittgenstein).
● Poeta de la razón.
● Estudiante del estudio.
● Ella atardece buscando siempre un nuevo día.
● Crítica de sí misma.

Conocedora del entendimiento.
● “Si un contemplativo se arroja al agua, no tratará de nadar, sino de comprenderla. Y se ahogará” (Henri Michaux).
● “ La filosofía es un sistema de dudas” (Jorge Luis Borges)
● Un filósofo seguro de lo que dice es un idiota.
● “Cuando la investigación filosófica está bien hecha, debe quedar la impresión de que la última solución alcanzada aún no esclarece el misterio”. (Hilary Putnam).
● Existe cual recurrente ser en la imagen espirílica de la vida. Y la escribe y reescribe siempre dudando de sí misma.
”Un filósofo es un ser que huye de sí mismo, que se teme a sí mismo, pero que es demaciado curioso y vuelve siempre a si mismo”. ( Federico Nietzsche).
● Filosofar sobre la filosofía pareciera ser el colmo de la osiocidad. ¿ lo es?.
El tiempo y el espacio se redimensionan cuando el modelo teórico toma cuerpo en una memoria.
● El pensamiento así como la poesía; llega a un punto en el que se independiza de su pensador.
● La reflexión solitaria solo puede ser cómplice de verdades solitarias.
● Pensamiento y espíritu deben ser una misma cosa.
● El filósofo ególatra no es filósofo.

“Un filósofo es un tipo que sube a una cumbre en busca del sol; encuentra niebla, desciende y explica el magnifico espectáculo que ha vista” (William Somerset Maugham).
● Un ser de ideas no es un ser superior pero obviamente no es un ser común.
● No se puede ir al mercado y pagar con 200 gr de hermenéutica.
● Cogito ergo sum sin Descartes; la nueva vía.
● Un ser plenamente feliz todo el tiempo no es un filósofo

“La vida feliz y dichosa es el objeto único de toda filosofía” (Cicerón).
● Lo que Cicerón no dijo es que el filósofo buscando esa felicidad, se convierte en muchos casos en uno de los seres mas infelices.
● Gramci, te pregunto: ¿ El intelectual inorgánico no tiene derecho a existir?.
● Si es inútil el filósofo ¿ que podríamos decir del filósofo poeta?

¿ Que podríamos decir del científico poeta?.
● Los dolores de cabeza que da el pensamiento, son gratuitos. Nadie paga por ellos.
● “El filósofo es el hombre que no quiere dar en el blanco sobre el cual dispara, y para ello lo pone mas allá del alcance de toda escopeta” (Antonio Machado).
● Su risa es pensada.

Filosofía. Fuerza profunda. Ecología del alma.
● Un buen filósofo es un pésimo mecánico.
● La acción no es la prioridad de la filosofía.
La locura se teje con hilos de cordura; y la filosofía no escapa de su tela metálica.
● Ni siquiera Dios sabe si los filósofos son necesarios.
● Los filósofos y los matemáticos creen que hablan el lenguaje de Dios.
La filosofía utilitaria se parece mas a una norma, una doctrina, una religión y a una orden, que a una hija de sofía.
La filosofía utilitaria no es lo mismo que la ciencia y la técnica aplicada.
● Se puede filosofar sobre la ciencia y la técnica; pero no necesariamente debe hallarse una solución a un problema.
● ¿ Tal vez el filósofo en lugar de buscar soluciones, busca problemas?.El deporte, la ciencia, la técnica, la religión, la cultura, el arte, la justicia, la guerra; etc. Todo tiene un fin. Un para qué. Menos la filosofía.





























EL JUEGO DE LOS VÍNCULOS DECONSTRCCIÓN SELECTIVA

UNA MIRADA. INFINITOS MUNDOS.





“La maravillosa técnica de la perspectiva lineal contribuyó decisivamente a fomentar la ilusión realisata. Su estricta estandarización llegó a creara la confusión entre mapa y territorio. La geometrización del espacio posibilitó la creencia de un espacio independiente. Estos giros conceptuales en cuanto al espacio fueron parte de las condiciones de posibilidad para la emergencia de una concepción mecánica del cuerpo. A su vez, jugaron un papel clave en la construcción de una teoría del conocimiento objetivista y realista que recién en las últimas décadas a comenzado a verse seriamente amenazada”. (Dense Najmanovich).










• La línea recta, así como el uniforme corporal; crea una falsa sensación de estabilidad, de seguridad, de realidad única.


• El cuerpo mecánico representó el paradigma de la inmutabilidad. Cuerpo mecánico, dibujo técnico del alma.





• El conocimiento en base a mecanismos que se enlazan de forma lineal y secuencial aún sigue operando. Y no en pocas mentes.

• La crisis de lo lineal es el surgimiento, de lo espiral, de lo fractal, de lo caótico, de lo difuso.









• “La linealidad es la trama subyacente de la modernidad: Se encarna en la perspectiva pictórica, en el cálculo infinitesimal, en el sistema contable, en la filosofía positivista del conocimiento, en la concepción mecánica del cuerpo, en la ideología del progreso, y en la supervivencia del mas apto” (Dense Najmanovich).

• Dominio intelectual, conocimiento dominante; definen una visión unidireccional del conocer, que sólo conoce de una forma (conocimiento científico); pero que en realidad se sabe así mismo parcial.


• La cara unilineal de la ciencia, muestra el lado que agrada a Dios. Al Dios único del científico todo poderoso.













• Si pensamos en realidades múltiples, ¿Por qué no pensar en Dioses múltiples?


• Los científicos formales como los astrónomos, cuestionan a los astrólogos por poco serios; pero en definitiva ambos pretenden lo mismo. Poder predecir eventos y/o situaciones.
































Pensando el pensamiento. Pleonasmo o sarcasmo


“La mitad de nuestras equivocaciones nacen de que cuando debemos pensar, sentimos, y cuando debemos sentir, pensamos”. (Proverbio Británico)




Si las ideas se respetasen tanto como las crónicas policiales; este mundo sería otro.

• Mi reino por un, periodista que piense.

“Mastúrbate la mente y eyacularás ideas”. (Anónimo).

La tecnología nos ahorra tiempo. Tiempo para pensar.

• El pensamiento es un oficio, que por pagarlo por horas. Lo mal pagan.

• “Pensando, hijo mío se aprende a pensar”. ( Aristóteles).





El que piensa no busca. Encuentra.

• La ambición es enemiga del buen pensamiento.

• Dios se alegraría si no ambicionácemos tanto; pero eso hoy día equivale a decir: No pienses.

• “ El pensamiento es la única cosa del universo cuya existencia no se puede negar. Negar es pensar. (José Ortega y Gasset).


Las ideas son como la lluvia. Caen pero no se sabe a donde van.

• El pensar sobre lo pensado, es para muchos un ejercicio angustiante; para otros una diversión y para mí una necesidad.

• El que se ríe de la risa, sabe de que se ríe.

• El pensador cuando opina, no lo hace dirigido al creador de la idea, sino hacia la idea.

• Pobre de aquel pensador que se crea dueño de alguna idea.



Quien no entienda que vivimos para ser pensados y repensados, entonces no vive solo transita.

• En el pensamiento a veces la solidaridad se transmuta en complicidad.

• El pensador convencido es solo fiel al pensamiento. No a su pensamiento, sino al pensamiento como recreador del creador.



Aprendí a hacer algo con las ideas. No sé si es pensamiento,ni siquiera sé si es aprendizaje.

• “Pensar es hablar el alma consigo misma”. (Platón).

• “Pienso, luego existo” (René Descartes).


“Desearía conocer los pensamientos de Dios, lo demás son detalles”. (Albert Einstein)

• La escritura es el ejercicio del pensamiento. Quien no escribe no piensa.




Pensar con cabeza propia. En algunos círculos parece un pecado.

• “El pensamiento y la palabra son sinónimos” (André Breton).

• Creo en la solidaridad para, con y en el pensamiento. Fuera de esto, es para mi un acto de complicidad.

• Creo en la revolución del pensamiento como principio transformador para un mundo mejor.


Acción y pensamiento, no siempre van de la mano.

“Si no puedes hacer de tus pensamientos objetos externos, entonces haz de los objetos externos pensamientos”. ( Novalis).

• “El pensamiento está libre de impuestos”. (Martín Lutero).



CUERPO Y MENTE. UNA RED NEURONAL
ENREDADOS EN LA CINTA DE MOEBIO
CIRCULO VICIOSO DE LA VIDA.










“ Un sujeto encarnado paga con la incompletud la posibilidad de conocer” (Dense Najmanovich).

• El ser humano decide, que conoce.

• Por mas prolífica que sea la persona, es su cuerpo el que determina sus límites.

• En la diversidad heterogénea de nuestro multiuverso, el cuerpo y la experiencia son los límites.


“Desde la mirada Cartesiana, cuerpo y mente son dos sustancias independientes. Desde la metáfora de la autoorganización, se trata de dos formas diferenciadas de la compleja experiencia del sujeto en un espacio cognitivo autoreferente” (Dense Najmanovich)








• No se trata sólo de la linealidad de la mente, sino de la fragmentación del cuerpo y los saberes; son estas las verdaderas limitantes de la experiencia pluriparadigmática.






• Reconocerse limitado es navegar por un universo multifactorial de interconexiones de experiencias, de saberes, de deseos, de vidas.







• Reconócete limitado, y diversifícate en redes.






• Enredémonos en la onda de lo indeterminado. De lo natural.




“El mundo de los ladrillos elementales se ha desmoronado al ritmo de las trompetas cuánticas” (Dense Najmanovich).






• La razón ya no es una.





• El orden es hermoso y perfecto, pero el caos también. Sólo hay que saber observar.







nubes en las manos.



• Entre el cristal y las nubes construimos un nuevo conocimiento.

• Es la nube electrónica de la mente colectiva la que determinará nuestro actuar; nunca sin dejar de ser lo que somos.
























Ciencia, ética y sociedad [Aforismos y reflexiones]



La publicidad utilitaria de la tecnología reafirma la creencia positiva en la ciencia y la valida en el ámbito socio-cultural como una cuasireligión.
La ciencia es aceptada en cuanto a culto a la verdad. Sin embargo no deja de generar desconfianza pues su lenguaje no es afable.
El ser humano (no científico) acepta la ciencia a regañadientes, y como no la entiende o la entiende poco, no la cuestiona de forma directa; pero no se conecta, no se hace partícipe.
La ciencia y la tecnología revisten un carácter de mutabilidad, que se contrapone al conservadurismo innato de las culturas no urbanas.
La tradición es sinónimo de estabilidad, de permanencia, de equilibrio… “Alguien diría que es intentar retornar al útero”.
A pesar de que el que hacer científico-Técnico simboliza transformaciones constantes; el científico como tal tiende a ser conservador, cuestiona poco el origen y el sentido de lo que hace, pues cree (tiene fe) en el sentido mismo de la ciencia, su ciencia.
El científico no queda inmune a la visión mágico-religiosa de la ciencia; pero a diferencia del lego, éste se cree más cercano a la fuente de la magia. Sintiéndose de este modo poseedor de un poder especial.
La cercanía a dicha fuente de magia le da al científico poder, pero a la vez lo hace vulnerable y predecible pues se convierte éste en el promotor principal del culto tecno-científico y en consecuencia su visión paradigmática se hace muy limitada.
El científico es el Supremo sacerdote de la Ciencia.


“Los científicos son herederos del temor y el odio que en otrora se les tenía a los heréticos, los infieles, los gitanos, los judíos, las brujas y los magos”. (Oscar Handlin).
¿Son los científicos víctima o victimarios de la herencia cultural de la magia?
¿Qué tan lejos está el mago y/o brujo del científico actual?
¿Por qué Newton y otros grandes científicos de su época eran practicantes de ciencias ocultas como la alquimia?
¿Por qué el nombre de ciencias ocultas y no otro que no involucre la expresión “Ciencias”?
El temor al monstruo de Frankestein persiste.

Ahora el posible monstruo se presenta a través de la manipulación genética por medio de: la clonación, plantas transgénicas, animales transgénicos, fármacos transgénicos, terapia génica, etc.

“El lenguaje es un sistema de citas” (Jorge Luis Borges).
Amo las razones que hacen del tacto un respiro.
“Pues el miedo es sentimiento innato y primordial en el hombre; por el miedo se explican todas las cosas, el pecado original y la virtud original. Mi virtud, también ella ha nacido del temor: se llama Ciencia.
"Pues el temor de los animales salvajes es ese temor que el hombre ha conocido durante más tiempo, comprendiendo en esto también el del animal que el hombre oculta y teme en él mismo- Zaratustra le llama la bestia interior” (Federico Nietzsche; Así habló Zaratustra).
Para un científico social empírico (experimental) las matemáticas legitiman en cierto modo su mentira; aún cuando sus parámetros no sean los más indicados. ( Las encuestas políticas, por ejemplo.)

La ecoética rebasa las dimensiones de las: micro, meso y macroética, replanteando la necesidad de la existencia y mostrándonos una nueva perspectiva. “La visión geocéntrica de la vida”.
Cada quien es libre de decidir qué hacer con su vida. Pero si esta decisión afecta a otras personas que no consienten este fenómeno; (como cuando alguien fuma frente a otros no fumadores), entonces esta persona atenta contra los derechos bioéticos de los demás.
“Toda nuestra vida es como un reloj de arena que sin cesar es vuelto hacia abajo y siempre vuelve a correr de nuevo; un minuto de tiempo, durante el cual todas las condiciones que determina la existencia vuelven a darse en la órbita de tiempo”. (Eduardo Ovejero y Maury).
Justificamos nuestra existencia haciéndonos creer a nosotros mismos que importa lo que hacemos.
Es azarosa la esperanza navegante. Son azarosos los genes de los padres en sus combinaciones mágicas, y es azaroso el ambiente que recibe al producto de tanta aleatoriedad. ¿Es entonces azarosa la vida? ¿Existe un sentido mínimo detrás de tanto azar?

¿Cómo se conjugan la inteligencia genética y la razón humana?
Pregunta para los genes de Einstein “¿Si Dios no juega a los dados, entonces a qué juega?”
¿Es el azar consecuencia invitable del orden preexistente? ¿Segunda ley de la termodinámica? ¿Y los seres vivos qué?
¿Cuál sería la probabilidad de que nuestras probabilidades sean poco o nada probables desde otra lógica? No me refiero a la posibilidad de que un evento ocurra o no; sino a que su valoración y/o significación sean distintos a los esperados usualmente.
Las tendencias políticas se parecen a las posturas religiosas en las cuales una cree ser dueña de la verdad.
En la política el voto es el cáliz de salvación.
En la política el voto no sólo es un acto cívico; es también un acto de fe.

















SUJETO E INTERACCIÓN
HACIA LA CONSTRUCCIÓN DE UN MUNDO MULTIFORME


“ Hay que ir por el lado en que la razón gusta de estar en peligro” (Gastón Bachelard)

• La razón no tiene razón.
• Somos sólo un pequeño micro segundo en las ideas de Dios



“Los vínculos existen sólo cuando pueden no existir” (Denise Najmanovich).





“Pero el hecho de ser dos, todo lo cambia y no es que la tarea se vuelva dos veces mas fácil, no: de imposible se vuelve posible” (René Daumal, el monte análogo)




“Diversas aguas fluyen para los que se bañan en los mismos ríos, y también las almas se evaporan en las aguas “ (Heráclito)




...”La sociedad crea a los sujetos que crean a la sociedad que los hace ser tales” (Denise Najmanovich)




• La diversidad es más que variaciones, es encuentro y desencuentro, mutación y estabilidad. La tolerancia es sólo una estación en la diversidad.






“ En el mundo de la pureza la diversidad no tiene lugar. Sólo se admite una multiplicidad combinatoria, es decir, una apariencia de diversidad reductible a la unidad”. (Denise Najmanovich)




• Lo intersubjetivo transita en cada uno de nosotros y no es excusa el no saberlo, pues lo múltiple, lo diverso, lo pluridimensional, se transforma y nos transforma a cada paso. Vivimos en una red de redes.





















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Ecofilosofía ¿una nueva racionalidad para la vida?
http://www.debate-cultural.org.ve/OscarFernandez11.htm







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"Todo esveneno. Nada es veneno. Todo está en la dósis" (anónimo)


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